L’USAGE DES CATEGORIES RACIALES EN OUTRE-MER – 15 Mai 2018

 Silyane LARCHER, Fanny MALEGUE et Benoît TREPIED

Silyane Larcher (URMIS, CNRS), « Citoyenneté et fabrique de la ’race’ durant la période post-esclavagiste aux ’vieilles colonies’ (1848-1890) »

Si en vertu du principe révolutionnaire d’universalité des droits du citoyen, l’abolition de l’esclavage par la Seconde République en 1848 a institué la pleine égalité civile et politique entre citoyens (masculins) de la métropole et ex-esclaves des « vieilles colonies » de plantation, l’égalité civique n’a pas pour autant impliqué la pleine inclusion de ces derniers dans la « communauté des citoyens » (Dominique Schnapper, 1994). La citoyenneté française (droits civils et droits politiques) s’est en effet accompagnée aux Antilles (mais aussi en Guyane et à la Réunion) d’un régime législatif dérogatoire au droit commun. Ces « colonies de citoyens » (Laurent Dubois, 2004) furent régies par un régime juridique les plaçant en dehors des lois applicables en métropole. Quelle « pensée d’État » permit de faire tenir ensemble l’articulation improbable entre égalité civique et exception ? La division de l’égalité qui fonda une mise à l’écart des égaux ou une « altérisation » des citoyens des colonies post-esclavagistes s’est articulée dans la longue durée à une politisation des héritages historiques et anthropologiques des personnes originaires des îles à sucre. En abordant l’histoire de la citoyenneté française à partir de sa marge coloniale caribéenne, on observe ainsi qu’elle ne fut pas toujours unitaire ni abstraite : elle s’est articulée à une fabrique de la race. La logique de racisation par laquelle s’opéra la coupure entre Français de la métropole et Français des « vieilles colonies » anciennement esclavagistes ne se comprend pas simplement en termes coloristes, mais plutôt en termes « civilisationnels » – dirions-nous aujourd’hui en termes « culturels ».

Fanny Malègue (EHESS, INED), « ’Qu’on ne s’étonne plus de voir répéter si souvent un dénombrement des esclaves et des animaux’ : recenser la population dans un empire colonial esclavagiste, Antilles, 1763-1804 »

Alors que la France métropolitaine n’est pas recensée in extenso avant l’ère napoléonienne, des recensements sont réalisés de manière minutieuse et très régulière sur les territoires ultra-marins, et ce, dès le début de l’expansion coloniale. Dès 1635, et avant même que la domination coloniale ne soit effective, ou que des populations aient été envoyées, les instructions données aux membres de la compagnie à charte chargée de coloniser les Isles mentionnent l’ordre d’effectuer un recensement annuel de la population. Le recensement semble dès lors accompagner la construction de l’Empire et l’imposition de la colonialité. Le but de cette communication sera d’explorer cette hypothèse à travers une circulation dans le temps et dans l’espace, des origines du premier Empire colonial à son crépuscule, des colonies antillaises à la Corse, de l’Ancien Régime à l’Empire napoléonien. L’analyse sera aussi aiguillée par la diversité des terrains recensés où l’esclavage n’est pas partout appliqué. Comment s’articule la pratique du recensement à l’imposition de la domination coloniale et impériale et au maintien de l’esclavage ?

Benoît Trépied (IRIS, CNRS), « Les statistiques ethniques en Nouvelle-Calédonie : enjeux d’une exception républicaine »

La Nouvelle-Calédonie est à ce jour le seul territoire de la République française autorisé à produire des statistiques ethniques. Lors des recensements de population réalisés tous les cinq ans, les personnes recensées doivent répondre à une question sur leur appartenance « communautaire » en cochant une (ou, depuis 2009, plusieurs) des neuf cases proposées ; elles peuvent aussi écrire un commentaire après avoir coché la case « Autres ». Ma présentation a pour objectif d’expliquer les raisons de cette exception républicaine et d’ouvrir des pistes de réflexion sur les enjeux et tensions qu’elle soulève. Ce dispositif s’inscrit d’abord dans la continuité administrative d’une technique d’identification des populations élaborée sous l’ère coloniale et prend tout son sens à l’aune du type bien spécifique de colonisation (dite de « peuplement ») qu’a connue la Nouvelle-Calédonie au sein de l’empire français. En outre, les questions communautaires du recensement calédonien sont aujourd’hui constituées en un outil-clé d’évaluation du processus de « décolonisation progressive » qu’expérimente la Nouvelle-Calédonie depuis 20 ans et que le référendum d’autodétermination du 4 novembre 2018 est censé clôturer. Enfin, la possibilité offerte depuis 2009 de cocher plusieurs cases, qui résulte d’une longue mobilisation collective locale, a transformé les représentations dominantes de la population de l’archipel en donnant une visibilité inédite aux personnes auto-identifiées comme « métisses », ce qui n’est pas sans conséquences sur les termes du débat politique entre indépendantistes et anti-indépendantistes.

Discutante : Sarah Mazouz (CERAPS, CNRS)

14-17h, salle Alfred Sauvy, INED: 133, boulevard Davout, 75020 Paris

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Guyane: l’histoire des Boni, de l’esclavage au marronnage

Par Arnaud Jouve/RFI

Publié le 27-04-2018 Modifié le 28-04-2018 à 18:46
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gravure  représentant  un  cimarron  ou  noir marron  en  fuite  dans les  colonies . wikipedia commons /

 
Le 27 avril 1848, l’esclavage est aboli en France et dans ses colonies, mais certains Guyanais n’ont pas attendu cette date pour se libérer de l’esclavage. Leur histoire est celles des « marrons » et en particulier du peuple Boni qui a fui la servitude et s’est installé dans la forêt guyanaise pour vivre libre. Une aventure humaine exceptionnelle et peu connue en métropole, que retrace Jean Moomou, maître de conférences en Histoire à l’Université des Antilles, spécialiste des Boni, un peuple dont il est issu.

RFI : Qui sont les « Marrons » appelés aussi « Noirs marron » ou « Bushinengué » ? Que veulent dire ces appellations ?

Jean MOOMOU : Les Marrons, ceux qui marronnent, ce sont ceux qui ont quitté « l’habitation » pour s’installer dans la forêt. « Noir marron » est un vocable utilisé à partir des années 1980 en Guyane française pour désigner les Marrons du Suriname, mais l’appellation originelle est « Bushinengué » terme qui émerge en 1680-1690, qui veut dire « les Noirs de la forêt ». Ils se composent en plusieurs groupes : les Djuka, les Saramaka, les Matawaï, les Kuinty, les Paramaka et enfin les Aluku ou Boni. Ce sont donc des descendants d’esclaves du Suriname dont certains se sont installés à l’intérieur des terres de ce pays, tandis qu’une partie, notamment les Boni, s’installeront sur le territoire français à partir de 1776.

Vous êtes le premier Boni à retracer l’histoire de votre peuple qui s’est libéré de l’esclavage colonial. Quand et où commence cette histoire des Boni ?

Dès la seconde moitié du XVIIe siècle, vers 1650, les Anglais colonisent un territoire, que l’on appelle aujourd’hui le Suriname, et y apporte des esclaves d’Afrique pour mettre en valeur cette colonie. Mais ce territoire passe sous domination hollandaise en 1667, suite au traité de Breda, où Anglais et Hollandais échangeront le Suriname contre New Amsterdam, qui deviendra le New York actuel. Les populations déportées d’Afrique, mises en esclavage, passent sous domination hollandaise.

La colonie se met au service de la métropole coloniale hollandaise et exploite des plantations de canne à sucre dont la production est envoyée en Hollande pour le marché du sucre qui se trouvait en Europe. Il faut noter que le système colonial hollandais était très difficile. Il n’y avait pas de « code noir » comme dans les colonies françaises. Liberté au maître de donner des punitions sévères aux esclaves. Il y a eu des infanticides, des suicides, des mouvements de révolte. Tout cela était classique dans le système esclavagiste de l’Amérique des plantations. Partout, on va retrouver les mêmes phénomènes. Ces mauvais traitements, raison pour laquelle les esclaves ont décidé de fuir pour retrouver leur statut d’homme libre sont d’ailleurs encore dans l’imaginaire de leurs descendants. Les esclaves ont donc décidé de s’enfuir en s’organisant par petites bandes et le marronnage individuel va devenir un marronnage collectif.

Y a-t-il eu des circonstances particulières qui ont permis aux esclaves de s’enfuir ?

Il y a eu une tentative de colonisation du Suriname par les Français en 1712. L’amiral français Jacques Cassard, en charge de récupérer des terres, demande en contrepartie de son retrait et en guise de compensation, un impôt par capitation, c’est-à-dire un impôt par tête d’esclave. Suite à cette demande, les planteurs envoient des esclaves en forêt pour diminuer le coût de l’impôt, en espérant bien sûr les récupérer plus tard, mais beaucoup ne reviendront pas. Les esclaves avaient des champs personnels à l’intérieur de la forêt, ils maîtrisaient cet environnement forestier et du coup, certains décident de profiter de cette aubaine pour s’enfuir et rejoindre d’autres Bushinengué avec qui ils constitueront des communautés marronnes.

Ce qui n’était pas une menace au début va le devenir. Tout au long de la première moitié du XVIIIe siècle, le mouvement de désertion va s’amplifier et va entraîner une réaction des autorités coloniales, à la fois de l’armée coloniale hollandaise mais aussi des planteurs pour traquer ces marrons et les ramener dans « l’habitation », engendrant une guerre entre les marrons et les autorités coloniales.

Pendant cette guerre, plusieurs chefs vont se distinguer chez les marrons et notamment un certain Boni qui donnera son nom à la communauté ?

Dans ce Suriname du début du XVIIIe siècle, dans la période de 1730, le nom de Boni est celui d’un des chefs mais le premier s’appelait Aluku. L’histoire de Boni est un peu compliquée : il est né en forêt, il connaît cet espace et en grandissant, il va prendre de l’assurance. L’ancien chef, étant âgé, lui transmet le pouvoir. Du coup, les marrons vont s’identifier à leur chef et cette identification va déboucher sur une construction d’identité guerrière, car Boni est à la fois un chef et aussi un chef spirituel.

« Avec la mise en exploitation des colonies dans les Amériques par les différentes puissances européennes, émergent « deux mondes » entre lesquels existe un antagonisme profond. Il s’agit du monde de « l’habitation », caractérisé par la servitude et se subdivisant en deux groupes : d’un côté, les planteurs et tous les hommes libres (petits Blancs et affranchis), de l’autre, les esclaves qui représentent les forces productrices du système esclavagiste. Ce sont ces derniers qui vont fuir l’espace colonial pour ne plus revenir et créer un autre monde, celui des « Marrons ». » Extrait de l’ouvrage de Jean Moomou, Le monde des Marrons du Maroni en Guyane (1772-1860). La naissance d’un peuple: Les Boni, aux éditions Ibis rouge 2004.

Les Saramaka, les Matawaï, les Kuinty, les Djuka ont chacun leur chef. Il y a environ six grandes communautés réparties à l’intérieur de la forêt qui vont tenter de réagir contre le pouvoir colonial qui cherche à les soumettre pour les ramener dans les « habitations ». La stratégie, utilisée par les autorités coloniales, consistait à signer des traités de paix avec des marrons. Cette signature de traités a débouché sur la constitution de communautés marronnes autonomes à l’intérieur de la forêt.

Mais il y avait des clauses à ces traités qui disaient que les marrons pacifiés devaient aider les autorités coloniales à chasser les autres marrons et en même temps, ils devaient refuser d’intégrer de nouveaux marrons à l’intérieur de leur groupe. En 1760-1762, les Djuka et les Saramaka signent mais les Boni refusent ces traités de paix avec les Hollandais, et par conséquent, la guerre va s’amplifier entre les marrons et les autorités coloniales. A partir de 1776, le chef Boni décide de quitter le Suriname et de franchir le fleuve-frontière Maroni. Le groupe de marron Boni s’installe alors en Guyane française.

Comment les Boni vont-ils s’intégrer en Guyane ?

Les Boni vont progressivement remonter le fleuve Maroni jusqu’à s’installer à son amont. Il y a eu des négociations avec les autorités coloniales françaises. Quand ils sont arrivés, certains administrateurs disaient : « Puisque la Guyane manque de main d’œuvre, c’est un moyen de leur offrir l’asile, l’intégration ». D’autres disaient : « Non, ce sont des marrons dangereux à recevoir, vu ce qui s’est produit avec le Suriname ». Donc, il y aura une volonté d’exclure ces marrons en terre française et en même temps, une volonté de signer un traité avec eux. On va envoyer des missionnaires pour les sonder mais cela se traduira par un échec d’accord de paix en 1786, qui entraînera un nouvel évènement avec le Suriname. Boni part alors en 1789 au Suriname pour libérer des esclaves. La guerre entre les Hollandais et les Boni recommence et aboutit à la mort de Boni en 1792-1793.

Dès le départ, la France était hésitante : comment intégrer des marrons, car en Guyane française nous avons aussi des marrons et des esclaves ? La stratégie était de les intégrer dans des régions où il y avait des plantations, mais les Boni ne pouvaient pas accepter cette solution-là et cela a été un échec. Et ce n’est qu’à partir de l’abolition de l’esclavage en 1848 en Guyane que la relation entre les Boni et l’autorité française va changer.

Aujourd’hui comment les Boni vivent avec cette histoire ?

J’ai constaté ces derniers temps que beaucoup de jeunes ne connaissent pas cette histoire parce que la transmission de ce savoir est en panne. Et du coup, ils sont en train de relire cette histoire mais pas dans une version éclairée mais pour trouver des éléments pour condamner le colonisateur hollandais. Beaucoup de jeunes contestent cette appellation de « Bushinengué », préférant « Afro-Guyanais », ne connaissant pas l’origine de ce mot, ni les circonstances dans lesquelles ce mot a été donné. Ce n’était pas un terme péjoratif au départ, c’était pour distinguer les esclaves de ceux qui marronnaient en forêt, c’était une dénomination coloniale mais ce n’était pas péjoratif. Donc, il y a une relecture de cette histoire par certains qui n’est pas claire. Et du coup, la mythification, la glorification de l’Afrique que les anciens éprouvaient, aujourd’hui les nouvelles générations ont tendance à la mettre à distance.

Jusqu’à une époque récente, les Bushinengué dans leur ensemble ne commémoraient pas l’abolition de l’esclavage. Ils se disaient :« Ce n’est pas notre histoire, on n’a pas été libéré par les autorités coloniales, on s’est auto-libérés ». Aujourd’hui, ils participent avec les populations qui commémorent à Cayenne l’abolition de l’esclavage de 1848 mais aussi l’abolition de l’esclavage au Suriname en 1863, et l’idée qui émerge, c’est de faire, pourquoi pas, une commémoration du marronnage.

Jacques ROUMAIN

Jacques Roumain, est un écrivain et homme politique communiste haïtien. Il est le fondateur du Parti communiste haïtien. Bien que sa vie fût courte, Jacques Roumain, le poète, a une influence considérable sur la culture haïtienne.

Né le 4 juin 1907, à Port-au-Prince, dans une famille aisée. Son grand-père, Tancrède Auguste, fut président d’Haïti de 1912 à 1913. Il fréquenta des écoles catholiques à Port-au-Prince (institution Saint-Louis de Gonzague notamment) et, plus tard, étudia en Belgique, en Suisse, en France et en Allemagne. Il voyage également au Royaume-Uni et en Espagne où il amorce des études d’agronomie1.

À vingt ans, il revint en Haïti et fut cocréateur de La Revue Indigèneavec Émile RoumerPhilippe Thoby-MarcelinCarl Brouard et Antonio Vieux, dans laquelle ils publièrent des poèmes et des nouvelles.

Il fut très actif dans la lutte contre l’occupation américaine d’Haïti (1915-1934). il est le fondateur du mouvement ouvrier et communiste haïtien.

En 1934, il fonda le Parti communiste haïtien. En raison de ses activités politiques, de sa participation au mouvement de résistance contre la présence américaine, et, surtout, de la création de sa part du Parti communiste haïtien, il fut souvent arrêté et finalement contraint à l’exil par le président de l’époque, Sténio Vincent.

Pendant ses années d’exil, Roumain travailla et se lia d’amitié avec de nombreux écrivains et poètes de son époque, comme Langston Hughes. Il fréquenta également l’université Columbia à New York. Après le changement de gouvernement en Haïti, il fut autorisé à revenir dans son pays natal. Une fois revenu, il fonda le Bureau National d’Ethnologie.

En 1942, le Président Élie Lescot l’investit d’une charge de diplomate à Mexico. Il compléta à la même époque deux de ses livres les plus influents : le recueil de poésie Bois D’Ébène et le roman Gouverneurs de la Rosée, qui se vendit pourtant à moins d’un millier de copies la première année suivant sa publication.

La majorité du travail de Roumain exprime la frustration et la rage d’un peuple qui a été piétiné durant des siècles. Il incluait tous les Haïtiens dans ses écrits, et appelait les pauvres à s’unir contre la misère.

Mort et Héritage

Le 18 août 1944, trois jours après son retour d’un voyage à Cuba où il rencontra des camarades cubains et haïtiens, Jacques Roumain meurt d’une raison inconnue (empoisonnement ou maladie)2, à l’âge de 37 ans sur sa terre natale.

Son œuvre continue d’influencer la culture haïtienne et africaine en général.

Romans

Poésie

Poèmes (Répertoriés par Léon-François Hoffmann [archive])

  • 1927 – juillet. « Midi », La Trouée, p.22 (Anth. p.32.)
  • 1927 – juillet. « Pluie », La Trouée, p.22 (Anth. p.31.)
  • 1927 – juillet. « Cent mètres », La Revue indigène (Anth. p.33-34.)
  • 1927 – août. « La Danse du poète-clown », La Revue indigène, p.62.
  • 1927 – août. « Noir », La Revue indigène, p.62. (ms.: Wiener Walzer).
  • 1927 – août. « Nungesser et Coli », La Trouée, p.49.
  • 1927 – septembre. « Le Buvard : Insomnie », La Revue indigène, p.111.
  • 1927 – septembre. « Le Buvard : Le Chant de l’homme », La Revue indigène, p.113.
  • 1927 – septembre. « Le Buvard : Calme », La Revue indigène, p.114.
  • 1927 – septembre. « Le Buvard : Orage », La Revue indigène, p.112. (Anth. p.35.)
  • 1927 – septembre. « Corrida » (signé Madrid, mai 1926), La Revue indigène, p.115-116.
  • 1927 – septembre. « Après-midi », La Trouée.
  • 1927 – octobre. « Miragôane », La Trouée.
  • 1928 – janvier « À jouer aux billes », La Revue indigène, p.208.
  • 1928 – mars « Échappée », La Trouée.
  • 1928 – « Surgi d’une natte de paille peinte » (Anth. p.40.) (ms. Paysage irréel)
  • 1928 – « Absence » (Anth. p.38.)
  • 1928 – « Angoisse » (Anth. p.36.)
  • 1928 – «Attente» (Anth. p.37.) (ms. Soir)
  • 1928 – « Mirage » (Anth. p.39.)
  • 1928 – « Appel » ; poème par…; suivi de « La Chanson des Lambis », par Émile Roumer, Port-au-Prince, Impr. V. Pierre-Noël.
  • 1929 – 7 septembre. « Horizon … soleil », La Presse.
  • 1929 – 14 septembre. « Je rêve que je rêve », La Presse.
  • 1929 – 14 septembre. « L’Aube », La Presse.
  • 1931 – 4 juillet. « Quand bat le Tam-Tam », Haïti-Journal.
  • 1931 – 11 juillet. « Une composition inédite de Ludovic Lamothe – poème de Jacques Roumain », Haïti-Journal
  • 1931 – 20 octobre. « Langston Hugues », Haïti-Journal.
  • 1931 – 30 décembre. « Guinée », Haïti-Journal.
  • 1937 – avril. « Madrid », Commune (Paris), n° 44, 4e année, p.926-927.
  • 1945 – Bois d’ébène, Port-au-Prince: Impr. Henri Deschamps. Rééditions Éditions Mémoire d’encrier, Collection : Poésie, Montréal : 2003
    • Comprend quatre poèmes:
      • « Bois d’ébène »
      • « Nouveau Sermon nègre »
      • « Sales nègres »
      • « L’amour la mort »
  • 1978 – 24 septembre. « Un poème inédit de Jacques Roumain : Chanson pour un enfant qui n’avait jamais eu de jouets », Le Nouveau Monde. (signé Bruxelles, 6 décembre 1936).
  • 1980 – « Violettes fanées », in Carolyn Fowler, « A Knot in the Thread », Washington, D.C., Howard University Press, p.4. [Composé probablement en 1926].
  • Poèmes inédits:
    • Poèmes de l’époque indigéniste
      • « Finale »
      • « Pieuse petite Chanson »
      • « S’échapper »
    • Poèmes de prison :
      • « L’Arbre et l’oiseau »
      • « Chanson du prisonnier pour son petit garçon »
      • « La Goélette »
      • « In black and white »
      • « M’allé la riviè »

Essais

  • À propos de la campagne antisuperstitieuse, Port-au-Prince : Imprimerie de l’État, 1942

Œuvres complètes

En 2003 est parue une édition complète des œuvres de Jacques Roumain sous la direction de Léon-François Hoffmann :

  • Jacques Roumain, Œuvres complètes, édition critique, Collection Archivos, Espagne : 2003, 1750 p

LE BENIN SOURCE HISTORIQUE de L’ESCLAVAGE s’interroge …

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Cyrille Bissette enfin réhabilité …

… dans notre mémoire collective ?

Plusieurs initiatives permettront de célébrer cette année, le 170e anniversaire de l’abolition de l’esclavage dans les colonies françaises. Il serait opportun de redonner toute sa place au Martiniquais Cyrille Bissette dans le combat ayant abouti à l’interdiction du travail servile.

Cyrille Bissette (1795-1858), précurseur du mouvement abolitionniste dans les colonies françaises © Wikipédia.org
© WIKIPÉDIA.ORG Cyrille Bissette (1795-1858), précurseur du mouvement abolitionniste dans les colonies françaises
  • Par Jean-Marc Party
  • Publié le 
Justice sera-t-elle enfin rendue à Bissette, le premier militant martiniquais en faveur de l’abolition de l’esclavage ? L’histoire officielle a retenu le nom de Victor Schoelcher comme artisan de l’interdiction du travail servile dans les colonies françaises. Ce qui peut se comprendre, vu sa participation à ce combat. Membre du gouvernement provisoire, il a signé le décret du 27 avril 1848 déclarant illégale cette abomination.

Toutefois, nul ne doit plus méconnaître le rôle central de Cyrille Bissette dans cette révolution. Espérons qu’à l’occasion du 170e anniversaire de l’abolition de l’esclavage dans les colonies françaises, sa place éminente soit enfin reconnue. Accusé à tort, en décembre 1823, d’avoir distribué une brochure dénonçant la condition des mulâtres, ou hommes libres de couleur. Ce texte manuscrit, « De la situation des gens de couleur libres aux Antilles Françaises », est anonyme. Pourtant, Bissette est condamné lors d’un procès expéditif, le mois suivant.

L’historienne Stella Pame, auteure de la première biographie de Cyrille Bissette, rappelle que deux riches négociants mulâtres de Saint-Pierre, Monlouis Thébia et Joseph Eriché, ont été soupçonnés d’avoir amené secrètement cette brochure, de retour d’un séjour à Paris. Les preuves n’avaient aucune importance pour la Cour royale, composée de colons et d’alliés. Il leur fallait des boucs émissaires. Ce seront Bissette et deux soi-disant complices, Jean-Baptiste Volny et Louis Fabien.
Dans la foulée, pas moins de 200 hommes libres de couleur furent éloignés, de peur que leur influence ne devînt contagieuse. Békés et mulâtres se livraient alors une lutte politique et économique sans merci. Les premiers craignaient de perdre leur suprématie sur les seconds et leur fermaient toute possibilité d’ascension sociale.

Banni à Paris, Bissette s’attèle, dès 1825, à la fin du système esclavagiste, bien avant Schoelcher. Les deux hommes ne s’entendent pas. Le ministre écarte son rival des travaux de la commission préparant l’émancipation, en mars 1848. Il n’empêche, les faits sont têtus. Bissette est bel et bien l’abolitionniste martiniquais par excellence

« Le mémorial des tirailleurs naufragés »

Exposition documentaire

L’Hôtel de Région Nouvelle-Aquitaine accueille

la nouvelle exposition de Mémoires & Partages

du 12 au 30 janvier 2018

 14 Rue François de Sourdis, 33000 Bordeaux, France
Exposition documentaire
Exposition documentaire © Mémoire et partage

A l’occasion des manifestations célébrant le Centenaire de la première guerre mondiale, l’association Mémoires & Partages, avec le soutien de plusieurs partenaires institutionnels et associatifs,  présente une Exposition documentaire itinérante « Le Mémorial des Tirailleurs Naufragés ».

Le 12 janvier 1920, le paquebot Afrique fait naufrage au large de la Nouvelle-Aquitaine. La plus grande catastrophe maritime de France emporte presque 600 passagers. 98 ans après le naufrage, cette exposition veut rendre visible la réalité du plus grand fait divers de l’histoire de France, la situation coloniale qui l’a permis, faire revivre ses victimes dans leur diversité, retrouver la mémoire de ses tirailleurs sénégalais  dont le sacrifice ignoré, dans ce drame, donne à cette catastrophe une dimension particulière.

Cette exposition itinérante se veut, donc, le prolongement, du Plaidoyer pour réhabiliter les tirailleurs naufragés, lancé par l’association Mémoires & Partages le 25 janvier 2016 et soutenu par de nombreux parlementaires et citoyens en France et au Sénégal.

Elle s’est appuyée sur les archives (documents météo, presse, documents officiels, rapports de mer, actes de justice, interpellations politiques et témoignages familiaux) mais aussi sur deux travaux particulièrement édifiants: l’ouvrage de Roland MORNET « La tragédie du paquebot Afrique », (Geste Editions, 2006) et le documentaire réalisé par Daniel DUHAND et Lionel CHAUMET « Mémoires de l’Afrique »  (52 mn, 2014).

Autour d’une pédagogie du fait divers mais surtout de la relation-monde que préfigure cette tragédie, l’exposition, se veut une histoire des chemins sinueux  que la mémoire emprunte dans nos consciences. Reconnue et labellisée par la Mission Nationale du Centenaire 14-18, l’exposition Le Mémorial des Tirailleurs Naufragés  est labellisée par la Mission 14-18.

Cette exposition a été conçue et réalisée par Karfa Sira Diallo, fondateur-directeur de Mémoires & Partages. Karfa Sira Diallo a réalisé plusieurs expositions dont:

« Frères d’âme, héritages croisés de la Grande guerre », (2014) labellisée par la Mission 14-18,

Senghor, l’Africain Universel (2017), qui a fait connaitre l’emprisonnement en Gironde de l’ancien président du Sénégal

« Triangle doré », une histoire de l’esclavage (2016).

Les Voeux du CM98 pour 2018

Aux Membres et Sympathisants du CM98

Madame, Monsieur,
Cher(e) Membre, Cher(e) sympathisant(e),

Je voudrais au seuil de cette année nouvelle 2018, vous souhaiter, à vous et à vos proches et à tous ceux qui vous sont chers, tous mes meilleurs vœux. Je vous souhaite avant tout, la meilleure santé possible, ainsi que le courage pour affronter les épreuves auxquelles la vie nous expose et enfin la détermination pour avancer
dans vos projets personnels et familiaux.

Cher(e) membre, cher(e) sympathisant(e), l’année 2017 a été une année exceptionnelle pour notre association le CM98, et au delà pour notre communauté toute entière. En effet, le 27 Février 2017, la République française reconnaissait enfin « le 23 Mai, journée nationale en hommage aux victimes de l’esclavage » ! Il s’agissait de l’aboutissement de près de vingt années de mobilisation et de travail que NOUS avons tous consentis sur cette question. Il a aussi fallu cependant une mobilisation jusqu’au bout : le président du CM98, Serge ROMANA a dû même faire une grève de la faim début Janvier, devant la menace qui pesait sur l’issue de ce combat. Ainsi, une étape majeure venait d’être franchie dans la « Révolution mémorielle » que nous avions engagée depuis 1998. Mais cette année 2017 a été aussi exceptionnelle par le fait que Serge ROMANA, président de notre association depuis sa création, soit 18 ans, et qu’il a guidée et conduite vers cette victoire majeure, a décidé de « passer le témoin » et de se retirer
des instances de direction du CM98.

Aussi, l’année 2018 est le point de départ d’une nouvelle étape pour l’association. Et 2018 est aussi l’année du 20ème anniversaire de la marche du 23 Mai 1998
par laquelle tout a commencé !

Cher(e) membre, cher(e) sympathisant(e), le Conseil d’Administration m’a confié la lourde tache d’engager cette nouvelle étape de notre travail et la continuation de notre « Révolution Mémorielle ». Je l’ai acceptée avec détermination et avec confiance, car je sais pouvoir compter sur votre engagement et votre mobilisation.

Notre Association devra continuer d’être l’interlocuteur incontournable des instances de l’état et du gouvernement, des collectivités régionales, départementales ou municipales, mais aussi des instances internationales et des gouvernements étrangers
(comme c’est la cas en Afrique notamment) sur les questions ayant trait
à la Traite négrière et à l’esclavage colonial.

Mais la tache majeure qui nous incombe aujourd’hui, et à laquelle je vous invite à prendre part active, est celle de l’édification de cette grande association mémorielle de la communauté antillaise, guyanaise et réunionnaise, qui puisse s’implanter dans toute l’Ile de France puis en Province. Mais nous devrons aussi pouvoir établir des relations plus précises avec les institutions et associations de nos
Régions et Départements d’Outre-mer.

Notre association doit être la ressource mémorielle des associations de la communauté des Français descendants d’esclaves,et le fer de lance de la défense
de la mémoire de nos Aïeux qui ont vécu déportation d’Afrique et mise en esclavage
dans le nouveau Monde.

Pour ce faire, toutes nos structures de travail : notre atelier d’Anchoukaj et de généalogie, notre université populaire, notre groupe bases de données-Archives, notre cellule de communication, notre administration, notre logistique, devront être renforcées,
grâce à vous et avec vous, et en nous appuyant
sur les forces vives, sur les talents et sur les jeunes de notre communauté.

Nos relations avec les associations de la Communauté devront être renforcées, et développées afin contribuer à son unité et son développement et afin qu’elle puisse avec les nouvelles générations, se projeter dans les vingt ans à venir, pour prendre toute sa place avec les autres communautés au sein de la communauté nationale.

Pour accomplir tout cela, je vous appelle d’ores et déjà à renouveler vos adhésionsJe souhaite que les sympathisant(e)s deviennent membres ; que les membres renouvellent leurs adhésions ; que bon nombre d’entre vous membres, deviennent membres bienfaiteurs. Je me permets aussi de solliciter d’emblée vos dons. Je veux vous annoncer l’opération des « mille premiers 20€ » à venir, qui doit nous permettre d’éponger nos 20 000€ de déficit, correspondant au « coût de l’obtention de la loi ».

Ainsi, nous pourrons alors rentrer résolument dans la préparation du projet de « Festival des Arts et traditions des sociétés créoles post-esclavagistes Limyè Ba Yo ! », à Paris, du 27 Avril au 27 Mai, dans le cadre du 20ème Anniversaire de la Marche du 23 Mai 1998, avec en point d’orgue, le 23 Mai 2018, « la cérémonie Limyè Ba Yo ! »
à la place de la République.

Par ailleurs, nous avons proposé au gouvernement le projet de construction, au Jardin des Tuileries à Paris, du « Mémorial national des victimes de la Traite négrière et de l’esclavage colonial ». Il s’agirait de graver sur les murs du Jardin des Tuileries, les prénoms, matricules et noms de tous les anciens esclaves de Guadeloupe, de Guyane, de Martinique et de Réunion, devenus libres par le décret d’abolition du 27 Avril 1848 et qui à partir de là, ont reçu des « noms de famille ». Nous avons proposé qu’à l’occasion de la commémoration de la « journée nationale en hommage aux victimes de l’esclavage », que le 23 Mai 2018, le Président de la République, Emmanuel MACRON organise au cours d’une cérémonie nationale, la « pose de la première pierre » de ce Mémorial.

Cher(e) membre, cher(e) sympathisant(e), au cours de cette année 2018 je m’emploierai, avec le Conseil d’administration, à tout mettre en œuvre  pour la réalisation de ces projets, afin que nos associations, nos intellectuels, nos entrepreneurs, nos jeunes puissent en être fiers et s’en emparer avec nous, pour construire ensemble cette communauté que nous appelons de nos vœux depuis de nombreuses années, une communauté plus
unie autour de la mémoire de nos Aïeux, plus fière d’elle-même, et respectée
par les autres communautés.

Puisse 2018 nous engager dans ce véritable tournant !

Je vous prie, Cher(e) membre, cher(e) sympathisant(e), d’agréer, mes sincères salutations et vous renouvèle tous mes meilleurs vœux pour l’année 2018.

 

Le Président,
Emmanuel GORDIEN
J’adhère ou je renouvelle mon adhésion

PATRIMOINE , QUAND TU NOUS TIENS….

Le directeur de cabinet d’un maire LR corse compare Jean-Hugues Ratenon à un singe

Jeudi 28 Décembre 2017 – 00:41

Tout a commencé par un tweet de la chaine parlementaire LCP (voir ci-dessous) reprenant les propos de Jean-Hugues Ratenon dans l’hémicycle le 20 décembre dernier dans lesquels il affirmait : « Je suis fils d’engagé et d’esclave. Je ne suis pas un mendiant mais je suis un nègre, un engagé, un insoumis« , avant de rappeler le martyr subi par les esclaves à l’intérieur de la prison Juliette Dodu à Saint-Denis.

Et pour conclure, le député de la France insoumise s’élevait contre la démolition de la prison et réclamait la création d’un lieu de mémoire.

Pas vraiment de quoi fouetter un chat…

Le directeur de cabinet d'un maire LR corse compare Jean-Hugues Ratenon à un singe

 

https://www.zinfos974.com/Le-directeur-de-cabinet-d-un-maire-LR-corse-compare-Jean-Hugues-Ratenon-a-un-singe_a122577.html

la  brillante réponse de  Jürgen Léon,  candidat malheureux aux dernières législatives,  sur la page Facebook de Pierre Alessandrini

« Je fus interpellé a la vue de votre commentaire concernant les propos du député Ratenon au sujet la prison de Juliette Dodu. Je ne commenterai pas plus l’analogie que vous commencez par faire dans votre tweet car je la trouve particulièrement simpliste et j’ose penser que vous me rejoindrez sur ce constat car, je ne vous crois pas assez sot pour, en tout état de cause, comparer un zoo, a une prison d’esclaves dont les murs datent du 18e et qui fut le premier centre carcéral, judiciaire et administratif de l’île de La Réunion (Rien que ça!).

Je met donc tout cela sur le dos de l’inculture et ne vais pas me risquer a l’analyser d’avantage.

Les discours comme ceux de monsieur Ratenon n’ambitionnent pas de faire le procès la la France au temps des colonies. Il ne s’agit pas de montrer du doigt, de stigmatiser qui que ce soit, néanmoins, chaque bout de France a un devoir de mémoire envers sa propre histoire, et cela n’est bien sûr pas le monopole des outres mer mais bien de toutes les régions.

La mémoire c’est bel est bien ce qui nous reste quand on a tout perdu et voyez-vous, l’histoire de cette prison représente précisément tout un pan de la mémoire qui se retrouve empêchée comme le dit si bien le philosophe Paul Ricoeur.

Il faut savoir que les bâtiments datent du 18e siècle et que avant d’être une prison, le site a été le 1er centre administratif et judiciaire après le palais du gouverneur (aujourd’hui préfecture). Parallèlement le bâtiment a été aménagé de sorte à ce que des esclaves puissent y être emprisonnés (le 1er bloc noir) dans des conditions dont je vous passerai les détails.

Aujourd’hui ce patrimoine est en passe d’être détruit, faute a un pouvoir politique fantoche qui se livre a un exercice d’autodérision en mettant à mal l’origine même de ses fondations (au sens propre comme au sens figuré), pervertissant ainsi la généalogie de la morale. Cela est d’autant plus cocasse quand on sait que Saint-Denis est classée « Ville d’art et d’histoire ».

Je regrette vos propos et j’espère sincèrement que vous reconsidérerez votre jugement hâtif au regard de l’ignorance dont vous faites preuve au sujet de l’histoire du site.

Il ne s’agit pas là d’un justement de valeur, ni d’une attaque personnelle. Je pense simplement qu’il est important de pouvoir échanger sur le fond de ce discours qui aujourd’hui fait consensus auprès de la société civile, intellectuelle ou artistique.

Force est de constater que monsieur Ratenon est le chantre de ce combat sur la scène politique.

Il y a donc un procès de mémoire qui est entrain de se jouer sur le tribunal de l’histoire.

Je vous laisse par pièce jointe une étude psychosociologique récente portant précisément sur la mémoire à l’île de la Réunion avec un passage avec le Dr. P. Pongérard qui parle du scandale patrimonial que suscite la destruction du site. Je vous laisse par ailleurs le communiqué du collectif « Kartier Lib’ » qui vous permettra de vous documenter davantage sur le sujet« .

« Le  blog  de Pierrot  » in zinfos974.com

 

UNE NOUVELLE ETAPE VERS LES REPARATIONS…

L’abolition de l’esclavage à 169 ans et la question de la réparation se pose

« Le 22 mai 1848, les esclaves de Martinique se sont défaits de leurs chaînes ». Le 22 mai est devenu à la Martinique le jour de la commémoration de l’abolition de l’esclavage. Maintenant, la question des réparations commence à faire son chemin dans les esprits.

Image d'archive du pont d'un bateau négrier. © DR
© DR Image d’archive du pont d’un bateau négrier.
  • Par Jean-Claude SAMYDE
  • Publié le , mis à jour le 
Ce lundi 22 mai est le 169e anniversaire de la commémoration de l’abolition de l’esclavage en Martinique. Que ce soit en Amérique du Nord et du Sud, aux Antilles, en Afrique ou dans l’océan Indien, la question des réparations est aujourd’hui au cœur des revendications des descendants des esclaves déportés depuis l’Afrique.
Plusieurs pays de la caraïbe ont officiellement pris position pour que justice soit rendue aux descendants de ceux qui ont été réduits en esclavage.
En France, il y a deux semaines, la députée Cécile Duflot a déposé une proposition de loi en ce sens. Ce texte a-t-il une chance d’aboutir avec le nouveau gouvernement ?.
Commentaire  Cecile Marre 

JOSEPH SARDA GARRIGA , libérateur de la REUNION

Comme chaque année, le 20 décembre prochain, La Réunion célèbre l’abolition de l’esclavage. L’occasion de revenir sur l’histoire de Sarda Garriga, le libérateur des 63 000 esclaves de la Réunion. Un portrait de 1998 diffusé sur RFO retrace son parcours de La Réunion à la Guyane.

© DR
  • La1ère.fr / Réunion 1ère
  • Publié le 
Il est décédé en 1877. 140 ans plus tard, Joseph Sarda Garriga  reste l’homme qui a libéré plus de 60 000 esclaves à La Réunion. Son portrait diffusé en 1998 sur RFO :

Portrait de Sarda Garriga

Arrivée à La Réunion

En 1848, Victor Schoelcher, membre du gouvernement provisoire, nomme ce receveur des finances, commissaire général de la République à La Réunion. Arrivé dans l’île le 13 octobre 1848, Sarda Garriga doit faire appliquer le décret d’abolition de l’esclavage.

L’Assemblée des propriétaires du Nord de l’île lui demande de reporter l’application du décret à la fin de la campagne sucrière. Sarda Garriga refuse et promulgue le décret d’abolition le 18 octobre.

L’abolition

Dans les mois qui suivent, Joseph Sarda Garriga parcoure l’île pour rassurer maîtres et esclaves. Il exhorte la population au calme et au travail. Le 20 décembre, il mène à bien sa mission en décrétant l’abolition.

Ci-dessous la déclaration de Sarda Garriga faite aux travailleurs le 20 décembre 1848 :

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© DR

Son parcours

En 1849, Sarda Garriga sera révoqué par Louis Napoléon Bonaparte. En 1852, il prend de nouvelles fonctions en Guyane. Onze ans plus tard, il s’installe dans l’Eure à Mesnil-sur-l’Estrée où il possède le prieuré d’Heudreville. Né en 1808 dans les Pyrénées-Orientales, ce fils de berger, défenseur des droits de l’homme depuis l’âge de 20 ans, décède en 1877. Sarda Garriga est mort à l’âge de 69 ans. Il a été enterré à Mesnil-sur-l’Estrée en 1877.

© D.R
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